Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1431 四分比丘尼戒本

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1431 四分比丘尼戒本大正新修大藏经数位版, No. 1431 四分比丘尼戒本後秦佛陀耶舍译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say 1卷 T.22.1431 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2022-10-12 23:43:51 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新修大藏经四分比丘尼戒本

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萧镇国大德提供，伽耶山基金会提供，北美某大德提供，南林尼僧苑提供新式标点

新式标点

【CB】【大】【宋】【宫】【明】【元】【圣】【圣乙】【丽-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麸-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[叠*毛] CBETA CHARACTER CB01728 U+F06C0 U+4622composition[袖-由+寧] CBETA CHARACTER CB01738 U+F06CA U+246C6normalized form牦composition[牦-未+牙] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1431 [cf. No. 1428] 序四分尼戒本幷序西太原寺沙门怀素集

夫戒者，乃是定慧之宏基、圣贤之妙趾，穷八正之道、尽七觉之源。然既树五制之良规，传须获实；扬六和之淸训，学者知诠。窃寻流行，总有四本，據其理虽复同、会其文则有异，致使弘扬失于宗叙、修奉乖于行仪，亏鹿野之微言、紊龙城之要旨。故今详捡律本，参验戒心，依于正文录之如左，庶使顺菩提之沙业、成实相之嘉谋，作六趣之舟航、为三乘之轨躅者也。

四分比丘尼戒<anchor xml:id="nkr_note_orig_1031002" n="1031002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_1031002" n="1031002"/><anchor xml:id="beg1031002" n="1031002"/>本<anchor xml:id="end1031002"/> 後秦三藏佛陀耶舍译稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。戒如海无涯，如宝求无厌，欲护圣法财，众集听我说。欲除八弃法，及灭僧残法，障三十捨堕，众集听我说。毘婆尸式弃，毘舍拘楼孙，拘那含牟尼，迦葉释迦文，诸世尊大德，为我说是事，我今欲善说，诸贤咸共听。譬如人毁足，不堪有所涉，毁戒亦如是，不得生天人。欲得生天上，若生人间者，常当护戒足，勿令有毁损。如御入崄道，失辖折轴忧，毁戒亦如是，死时怀恐惧。如人自照镜，好醜生欣慼，说戒亦如是，全毁生忧喜。如两阵共战，勇怯有进退，说戒亦如是，净秽生安畏。世间王为最，众流海为最，众星月为最，众圣佛为最，一切众律中，戒经为上最，如来立禁戒，半月半月说。

“僧集？”答云：“僧集。”

“和合？”答云：“和合。”

“未受大戒者出？”有者，遣出。遣已，答言：“已出。” 无者，答：“无。”

“不来诸比丘尼，说欲及淸净？”有，依法说。无，答言：“无。”

“僧今和合何所作为？”答言：“说戒羯磨。”

“大姊僧听！今十五日，众僧说戒。若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。”“作白成不？”答云：“成。”

“诸大姊！我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听，善思念之。若自知有犯者，即应自忏悔；不犯者，默然。默然者，知诸大姊淸净。若有他问者，亦如是答。如是比丘尼在众中，乃至三问，忆念有罪，不忏悔者，得故妄语罪。故妄语者，佛说障道法。若彼比丘尼，忆念有罪，欲求淸净者，应忏悔。忏悔得安乐。诸大姊！我已说戒经序。

“今问诸大姊：是中淸净不？如是至三。

“诸大姊！是中淸净，默然故。是事如是持。

“诸大姊！是八波罗夷法，半月半月说，戒经中来。

“若比丘尼，作婬欲，犯不净行，乃至共畜牲。是比丘尼波罗夷，不共住。

“若比丘尼，在聚落、若空闲处，不与，怀盗心取；随所盗物，若为王、若王大臣所捉，若缚、若杀、若驱出国：‘汝贼！汝痴！汝无所知。’若比丘尼作如是不与取，是比丘尼波罗夷，不共住。

“若比丘尼，故自手断人命，若持刀授与人，若歎死、誉死、劝死：‘咄！人用此恶活为？寧死不生。’ 作如是心念，无数方便，歎死、誉死、劝死。此比丘尼波罗夷，不共住。

“若比丘尼，实无所知，自歎誉言：‘我得过人法，入圣智勝法，我知是，我见是。’後于异时，若问、若不问，欲求淸净故，作如是言：‘诸大姊！我实不知、不见，而言我知、我见，虚、诳、妄语。’除增上慢。是比丘尼波罗夷，不共住。

“若比丘尼，染汚心，共染汚心男子，从腋已下，膝已上，身相触。若捉摩、若牵、若推、若上摩、若下摩、若擧、若下、若捉、若捺。是比丘尼波罗夷，不共住。是身相触也。

“若比丘尼，染汚心，知男子染汚心，受捉手、捉衣、入屛处、共立、共语、共行、或身相倚、或共期。是比丘尼波罗夷，不共住。犯此八事故。

“若比丘尼，知比丘尼犯波罗夷，不自发露，不语众人，不白大众。若于异时，彼比丘尼或命终、或众中擧、或休道、或入外道众，後作是言：‘我先知有如是如是罪。’是比丘尼波罗夷，不共住。覆藏重罪故。

“若比丘尼，知比丘，僧为作擧，如法如律，如佛所教，不顺从，不忏悔，僧未与作共住；而顺从。诸比丘尼语言：‘大姊！此比丘为僧所擧，如法如律，如佛所教，不顺从，不忏悔，僧未与作共住；汝莫顺从。’如是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不捨。彼比丘尼应第二、第三谏，令捨此事故。乃至三谏，捨者善。若不捨者，是比丘尼波罗夷，不共住。犯随擧故。

“诸大姊！我已说八波罗夷法。若比丘尼，犯一一波罗夷法，不得与诸比丘尼共住如前，後亦如是，是比丘尼得波罗夷罪，不应共住。

“今问诸大姊：是中淸净不？如是至三

“诸大姊！是中淸净，默然故。是事如是持。

“诸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月说，戒经中来。

“若比丘尼，媒嫁，持男语语女，持女语语男。若为成妇事，若私通事，乃至须臾。是比丘尼犯初法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，嗔恚不喜，以无根波罗夷法谤，欲破彼淸净行。後于异时，若问、若不问，是事无根，说：‘我嗔恚故，如是语。’是比丘尼犯初法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，嗔恚不喜，于异分事中取片，非波罗夷比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲破彼人梵行。後于异时，若问、若不问，知是异分事中取片。彼比丘尼住嗔恚故，作如是说。是比丘尼犯初法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，诣官言居士、若居士儿、若奴、若客作人，若昼、若夜、若一念顷、若弹指顷、若须臾顷。是比丘尼犯初法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，先知是贼女，罪应死，人所知；不问王、大臣、不问种姓，便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，知比丘尼为僧所擧，如法如律，如佛所教，不顺从，未忏悔，僧未与作共住羯磨；为爱故，不问僧，僧不约敕，出界外，作羯磨，与解罪。是比丘尼犯初法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，独渡水、独入村、独宿、独在後行。是比丘尼犯初法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，染汚心，知染汚心男子，从彼受可食者，及食幷馀物。是比丘尼犯初法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，教比丘尼作如是语：‘大姊！彼有染汚心、无染汚心，能那汝何？汝自无染汚心，于彼若得食，以时淸净受取。’此比丘尼犯初法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，欲壞和合僧，勤方便受破僧法，坚持不捨。是比丘尼应谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受破僧法，坚持不捨。大姊！应与僧和合。与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不捨。是比丘尼应三谏，捨此事故。乃至三谏，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法应捨，僧伽婆尸沙一十。

“若比丘尼，有馀比丘尼群黨，若一、若二、若三，乃至无数。彼比丘尼语是比丘尼言：‘大姊！汝莫谏此比丘尼，此比丘尼，法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等心喜乐；此比丘尼所说，我等忍可。’是比丘尼语彼比丘尼言：‘大姊！莫作是说！言：“此比丘尼，是法语比丘尼，律语比丘尼。此比丘尼所说，我等喜乐；此比丘尼所说，我等忍可。”何以故？此比丘尼所说，非法语，非律语。大姊！莫欲破壞和合僧，当乐欲和合僧。大姊！与僧和合，欢喜不诤，同一师学，如水乳合，于佛法中有增益安乐住。’ 是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不捨。是比丘尼应三谏，捨此事故。乃至三谏，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，依城邑、若村落住，汚他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻；汚他家，亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼言：‘大姊！汝汚他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻；汚他家，亦见亦闻。大姊！汝汚他家，行恶行，今可離此村落去，不须住此。’彼比丘尼语此比丘尼作是言：‘大姊！诸比丘尼有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。’是诸比丘尼语彼比丘尼言：‘大姊！莫作是语：“有爱、有恚、有怖、有痴。”亦莫言：“有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。”何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴，有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者。大姊！汚他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻；汚他家，亦见亦闻。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不捨。是比丘尼应三谏，捨此事故。乃至三谏，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，恶性不受人语，于戒法中，诸比丘尼如法谏已，自身不受谏语，言：‘大姊！汝莫向我说若好、若恶，我亦不向汝说若好、若恶。诸大姊止！莫谏我。’是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫自身不受谏语。大姊！自身当受谏语。大姊如法谏诸比丘尼，诸比丘尼亦当如法谏大姊。如是佛弟子众，得增益辗转相谏，辗转相教，辗转忏悔。’是比丘尼如是谏时，坚持不捨。是比丘尼应三谏，捨此事故。乃至三谏，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，相亲近住，共作恶行，恶声流佈，展转共相覆罪。是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊！汝等莫相亲近，共作恶行，恶声流佈，共相覆罪。汝等若不相亲近，于佛法中，得增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不捨。是比丘尼应三谏，捨此事故。乃至三谏，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，僧为作诃谏时，馀比丘尼，教作如是言：‘汝等莫别住，当共住！我亦见馀比丘尼不别住，共作恶行，恶声流佈，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。’是比丘尼应谏彼比丘尼言： ‘大姊！汝莫教馀比丘尼言：“汝等莫别住，我亦见馀比丘尼共住，共作恶行，恶声流佈，共相覆罪。僧以恚故，教汝别住。”今正有此二比丘尼共住，共作恶行，恶声流佈，共相覆罪，更无有馀。若此比丘尼别住，于佛法中，有增益安乐住。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不捨。是比丘尼应三谏，令捨此事故。乃至三谏，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，趣以一小事嗔恚不喜，便作是语： ‘我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙门释子，亦更有馀沙门、婆罗门、修梵行者，我等亦可于彼修梵行。’是比丘尼当谏彼比丘尼言：‘大姊！汝莫趣以一小事嗔恚不喜，便作是语：“我捨佛、捨法、捨僧。不独有此沙门释子，亦更有馀沙门、婆罗门、修梵行者。我等亦可于彼修梵行。”’若是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不捨。彼比丘尼应三谏，捨此事故。乃至三谏，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法应捨，僧伽婆尸沙。

“若比丘尼，喜鬥诤，不善忆持诤事，後嗔恚，作是语：‘僧有爱、有恚、有怖、有痴。’是比丘尼应谏彼比丘尼言：‘妹！汝莫喜鬥诤，不善忆持诤事，後嗔恚，作是语：“僧有爱、有恚、有怖、有痴。” 而僧不爱、不恚、不怖、不痴；汝自有爱、有恚、有怖、有痴。’是比丘尼谏彼比丘尼时，坚持不捨。彼比丘尼应三谏，捨此事故。乃至三谏，捨者善。不捨者，是比丘尼犯三法应捨，僧伽婆尸沙。

“诸大姊！我已说十七僧伽婆尸沙法，九初犯罪，八乃至三谏。若比丘尼犯一一法，应半月二部僧中行摩那埵。行摩那埵已，馀有出罪，应二部四十人僧中，出是比丘尼罪。若少一人，不满四十众，出是比丘尼罪，是比丘尼罪不得除，诸比丘尼亦可诃。此是时。

“今问诸大姊：是中淸净不？如是至三。

“诸大姊！是中淸净，默然故。是事如是持。

“诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，戒经中来。

“若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，蓄长衣，经十日不净施，得持。若过，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，五衣中，若離一一衣异处宿，经一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，衣已竟，迦絺那衣已捨，若得非时衣，欲须便受，受已疾疾成衣。若足者善；若不足者，得蓄一月，为满足故。若过蓄者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣，除馀时，尼萨耆波逸提。是中时者：若夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名时。

“若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是非亲里居士、若居士妇自恣请，多与衣，是比丘尼当知足受衣。若过者，尼萨耆波逸提。

“若居士、居士妇为比丘尼办衣價：‘具如是衣價，与某甲比丘尼。’是比丘尼先不受自恣请，到居士家，作如是说：‘善哉，居士！为我办如是如是衣價与我。’为好故，若得衣者，尼萨耆波逸提。

“若二居士、居士妇与比丘尼办衣價：‘我曹办如是衣價，与某甲比丘尼。’是比丘尼先不受自恣请，到二居士家，作如是言：‘善哉，居士！办如是如是衣價，与我共作一衣。’为好故，若得衣，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，若王、若大臣、若婆罗门、若居士、居士妇，遣使为比丘尼送衣價：‘持如是衣價，与某甲比丘尼。’彼使至比丘尼所语言：‘阿姨！为汝送衣價，受取。’是比丘尼语彼使如是言：‘我不应受此衣價，我若需衣，合时、淸净，当受。’彼使语比丘尼言：‘阿姨！有执事人不？’需衣比丘尼言：‘有！若僧伽蓝民、若优婆塞，此是比丘尼执事人，常为比丘尼执事。’ 彼使至执事人所，与衣價已，还到比丘尼所，如是言：‘阿姨！所示某甲执事人，我已与衣價。大姊！知时，往彼当得衣。’比丘尼若需衣者，当往彼执事人所，二反、三返语言：‘我须衣。’若二反、三返为作忆念，得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然住，令彼忆念。若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善。若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。若不得衣，随使所来处，若自往、若遣使往，语言： ‘汝先遣使持衣價与某甲比丘尼，是比丘尼竟不得。汝还取，莫使失，此是时。’

“若比丘尼，自取金、银、若钱，若教人取、若口可受，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，种种买卖宝物者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，种种贩卖者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，钵减五缀不漏，更求新钵，为好故，尼萨耆波逸提。是比丘尼当持此钵，于尼众中捨，从次第贸至下坐，以下坐钵与此比丘尼言：‘妹！持此钵，乃至破，此是时。’

“若比丘尼，自求缕，使非亲里织师织作衣者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，居士、居士妇使织师为比丘尼织作衣，彼比丘尼先不受自恣请，便往到彼所语织师言：‘此衣为我织，极好织，令廣、长、坚、緻，齐整好，我当少多与汝價。’若比丘尼与價，乃至一食，得衣者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，与比丘尼衣已，後嗔恚，若自夺、若教人夺取：‘还我衣来，不与汝。’是比丘尼应还衣；彼取衣者，尼萨耆波逸提。

“若诸病比丘尼，畜药：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得食残宿，乃至七日得服。若过七日服，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，十日未满夏三月，若有急施衣，比丘尼知是急施衣，应受；受已乃至衣时应蓄。若过蓄者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，知物向僧，自求入己者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，欲索是，更索彼者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，知檀越所为僧施异，迴作馀用者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，所为施物异，自求为僧，迴作馀用者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，檀越所施物异，迴作馀用者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，檀越所为施物异，自求为僧，迴作馀用者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，蓄长钵，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，多蓄好色器者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，许他比丘尼病衣，後不与者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，以非时衣，受作时衣者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，与比丘尼贸易衣，後嗔恚，还自夺取、若使人夺：‘妹！还我衣来，我不与汝，汝衣属汝，我衣还我。’者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，乞重衣，齐價値四张氎。过者，尼萨耆波逸提。

“若比丘尼，欲乞轻衣，极至價値两张半氎。过者，尼萨耆波逸提。

“诸大姊！我已说三十尼萨耆波逸提法。

“今问诸大姊：是中淸净不？如是至三。

“诸大姊！是中淸净，默然故。是事如是持。

“诸大姊！是一百七十八波逸提法，半月半月说，戒经中来。

“若比丘尼，故妄语者，波逸提。

“若比丘尼，毁訾语，波逸提。

“若比丘尼，两舌语，波逸提。

“若比丘尼，与男子同室宿者，波逸提。

“若比丘尼，共未受戒女人同一室宿，若过三宿，波逸提。

“若比丘尼，与未受具戒人共诵法者，波逸提。

“若比丘尼，知他有粗恶罪，向未受大戒人说，除僧羯磨，波逸提。

“若比丘尼，向未受大戒人说过人法，言：‘我知是，我见是实。’者，波逸提。

“若比丘尼，与男子说法过五、六语，除有智女人，波逸提。

“若比丘尼，自掘地、若教人掘者，波逸提。

“若比丘尼，壞鬼神村者，波逸提。

“若比丘尼，妄作异语，恼他者，波逸提。

“若比丘尼，嫌骂者，波逸提。

“若比丘尼，取僧绳床、若木床、若卧具、坐褥，露地自敷、若教人敷；捨去，不自擧、不教人擧者，波逸提。

“若比丘尼，于僧房中，取僧卧具自敷、若教人敷，在中若坐、若卧；从彼处捨去，不自擧、不教人擧者，波逸提。

“若比丘尼，知比丘尼先住处，後来于中间强敷卧具止宿，念言：‘彼若嫌迮者，自当避我去。’ 作如是因缘，非馀，非威仪，波逸提。

“若比丘尼，嗔他比丘尼不喜，众僧房中，自牵出、若教人牵出者，波逸提。

“若比丘尼，若在褈阁上，脱脚绳床、若木床，若坐、若卧，波逸提。

“若比丘尼，知水有虫，自用浇泥、若草、若教人浇者，波逸提。

“若比丘尼，作大房，户扉窗牖及馀莊饰具，指授覆苫齐二、三节。若过者，波逸提。

“若比丘尼，施一食处，无病比丘尼应一食，若过受者，波逸提。

“若比丘尼，别众食，除馀时，波逸提。馀时者：病时、作衣时、若施衣时、道行时、船上时、大会时、沙门施食时，此是时。

“若比丘尼，至檀越家，慇勤请与餠、麨食。比丘尼欲须者，二、三钵应受，持至寺内，分与馀比丘尼食。若比丘尼无病，过三钵受，持至寺中，不分与馀比丘尼食者，波逸提。

“若比丘尼，非时食者，波逸提。

“若比丘尼，残宿食啖者，波逸提。

“若比丘尼，不受食，及药著口中，除水、及杨枝，波逸提。

“若比丘尼，先受请已，若前食、後食，行诣馀家，不嘱馀比丘尼，除馀时，波逸提。馀时者：病时、作衣时、施衣时，此是时。

“若比丘尼，食家中有宝，强安坐者，波逸提。

“若比丘尼，食家中有宝，在屛处坐者，波逸提。

“若比丘尼，独与男子露地一处共坐者，波逸提。

“若比丘尼，语比丘尼如是言：‘大姊！共汝至聚落，当与汝食。’彼比丘尼竟不教与是比丘尼食，如是言：‘大姊去！我与汝一处共坐、共语不乐，我独坐、独语乐。’以是因缘，非馀，方便遣去，波逸提。

“若比丘尼，四月与药，无病比丘尼应受。若过受，除常请、更请、分请、尽形请，波逸提。

“若比丘尼，往观军阵，除时因缘，波逸提。

“若比丘尼，有因缘至军中，若二宿、三宿。过者，波逸提。

“若比丘尼，军中，若二宿、三宿，或时观军阵鬥战，若观遊军、象、马势力，波逸提。

“若比丘尼，饮酒者，波逸提。

“若比丘尼，水中戏者，波逸提。

“若比丘尼，以指相击擽者，波逸提。

“若比丘尼，不受谏者，波逸提。

“若比丘尼，恐他比丘尼者，波逸提。

“若比丘尼，半月洗浴，无病比丘尼应受。若过受，除馀时，波逸提。馀时者：热时、病时、作时、大风时、雨时、远行来时，此是时。

“若比丘尼，无病，为炙身故，露地燃火，若教人然，除馀时，波逸提。

“若比丘尼，藏他比丘尼若钵、若衣、若座具、针筒，自藏、教人藏，下至戏笑，波逸提。

“若比丘尼，净施比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼衣，後不问主取著者，波逸提。

“若比丘尼，得新衣，当作三种染壞色：靑、黑、木兰。若比丘尼得新衣，不作三种染壞色：靑、黑、木兰，新衣持者，波逸提。

“若比丘尼，故断畜牲命者，波逸提。

“若比丘尼，知水有虫，饮用者，波逸提。

“若比丘尼，故恼他比丘尼，乃至少时不乐，波逸提。

“若比丘尼，知比丘尼有粗罪，覆藏者，波逸提。

“若比丘尼，知僧诤事如法忏悔已，後更发擧者，波逸提。

“若比丘尼，知是贼伴，共一道行，乃至一聚落，波逸提。

“若比丘尼，作如是语：‘我知佛所说法，行婬欲，非是障道法。’彼比丘尼谏此比丘尼言：‘大姊！莫作是语，莫谤世尊，谤世尊者不善，世尊不作是语。世尊无数方便说婬欲是障道法，犯婬者是障道法。’彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不捨。彼比丘尼乃至三谏，令捨是事。乃至三谏时，捨者善。不捨者，波逸提。

“若比丘尼，知如是语人未作法，如是恶邪不捨，若畜，同一羯磨、同一止宿，波逸提。

“若沙弥尼作如是言：‘我知佛所说法，行婬欲，非障道法。’彼比丘尼谏此沙弥尼言：‘汝莫作是语，莫诽谤世尊，诽谤世尊不善，世尊不作是语。沙弥尼！世尊无数方便说婬欲是障道法，犯婬欲者是障道法。’彼比丘尼谏此沙弥尼时，坚持不捨。彼比丘尼应乃至三诃谏，捨此事故。乃至三谏时，若捨者善。不捨者，彼比丘尼应语是沙弥尼言：‘汝自今已去非佛弟子。不得随馀比丘尼，如诸沙弥尼得与比丘尼二宿，汝今无是事。汝出去！灭去！不须此中住。’若比丘尼，知如是被摈沙弥尼，若畜，共同止宿，波逸提。

“若比丘尼，如法谏时，作如是语：‘我今不学是戒，乃至问有智慧持律者，当难问。’波逸提。若为求解，应当难问。

“若比丘尼，说戒时，如是语：‘大姊！用是杂碎戒为？说是戒时，令人恼愧怀疑。’轻毁戒故，波逸提。

“若比丘尼，说戒时，作如是语：‘大姊！我今始知是戒，半月半月说，戒经来。’馀比丘尼知是比丘尼，若二、若三说戒中坐，何况多。彼比丘尼无知无解，若犯罪，应如法治，更重增无知法。 ‘大姊！汝无利，得不善。汝说戒时，不用心念，不一心摄耳听法。’彼无知故，波逸提。

“若比丘尼，共同羯磨已，後作如是说：‘诸比丘尼随亲厚，以众僧物与。’者，波逸提。

“若比丘尼，僧断事时，不与欲而起去者，波逸提。

“若比丘尼，与欲竟，後更诃者，波逸提。

“若比丘尼，比丘尼共鬥诤後，听此语已，欲向彼说，波逸提。

“若比丘尼，嗔恚故不喜，打彼比丘尼者，波逸提。

“若比丘尼，嗔恚故不喜，以手搏比丘尼者，波逸提。

“若比丘尼，嗔恚故不喜，以无根僧伽婆尸沙法谤者，波逸提。

“若比丘尼，刹利水浇头王，王未出，未藏宝，若入宫过门阈者，波逸提。

“若比丘尼，宝及宝装饰具，自捉、若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波逸提。若僧伽蓝中、若寄宿处，若宝、若以宝装饰具，自捉、若教人捉，若识者当取，如是因缘，非馀。

“若比丘尼，非时入聚落，不嘱比丘尼，波逸提。

“若比丘尼，作绳床、若木床，足应高佛八指，除入梐孔上。若截竟，过者，波逸提。

“若比丘尼，持兜罗绵，䘢作绳床、木床、若卧具、座具，波逸提。

“若比丘尼，啖蒜者，波逸提。

“若比丘尼，剃三处毛者，波逸提。

“若比丘尼，以水作净，应齐两指各一节。若过者，波逸提。

“若比丘尼，以胡胶作男根，波逸提。

“若比丘尼，共相拍者，波逸提。

“若比丘尼，比丘无病时，供给水，以扇煽者，波逸提。

“若比丘尼，乞生穀者，波逸提。

“若比丘尼，在生草上大小便，波逸提。

“若比丘尼，夜大小便器中，昼不看墙外弃者，波逸提。

“若比丘尼，往观看伎乐者，波逸提。

“若比丘尼，入村内，与男子在屛处共立、共语，波逸提。

“若比丘尼，与男子共入屛障处者，波逸提。

“若比丘尼，入村内巷陌中，遣伴远去，在屛处与男子共立耳语者，波逸提。

“若比丘尼，入白衣家内坐，不语主人捨去者，波逸提。

“若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄坐床座者，波逸提。

“若比丘尼，入白衣家内，不语主人，辄自敷坐宿者，波逸提。

“若比丘尼，与男子共入暗室中者，波逸提。

“若比丘尼，不审谛受师语，便向人说，波逸提。

“若比丘尼，有小因缘事，便咒诅：‘堕三恶道，不生佛法中。若我有如是事，堕三恶道，不生佛法中；若汝有如是事，亦堕三恶道，不生佛法中。’波逸提。

“若比丘尼，共鬥诤，不善忆持诤事，捶胸啼哭者，波逸提。

“若比丘尼，无病，二人共床卧，波逸提。

“若比丘尼，共一蓐，同一被卧，除馀时，波逸提。

“若比丘尼，知先住後至，知後至先住，为恼故，在前诵经、问義、教授者，波逸提。

“若比丘尼，同活比丘尼病，不瞻视者，波逸提。

“若比丘尼，安居，初听馀比丘尼在房中安床，後嗔恚驱出者，波逸提。

“若比丘尼，春、夏、冬一切时人间遊行，除馀因缘者，波逸提。

“若比丘尼，夏安居讫，不去者，波逸提。

“若比丘尼，边界有疑恐怖处，人间遊行者，波逸提。

“若比丘尼，于界内有疑恐怖处，在人间遊行者，波逸提。

“若比丘尼，亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。馀比丘尼谏此比丘尼言：‘妹！汝莫亲近居士、居士儿，共住，作不随顺行。大姊！可别住。若别住，于佛法中，有增益安乐住。’彼比丘尼谏此比丘尼时，坚持不捨。彼比丘尼应三谏，捨此事故。乃至三谏，捨此事善。若不捨者，波逸提。

“若比丘尼，往观王宫、文饰画堂、园林、浴池者，波逸提。

“若比丘尼，露身形，在河水、泉水、流水、池水中浴者，波逸提。

“若比丘尼，作浴衣，应量作。应量作者，长佛六磔手，廣二磔手半。若过者，波逸提。

“若比丘尼，缝僧伽梨，过五日，除难事起，波逸提。

“若比丘尼，过五日不看僧伽梨，波逸提。

“若比丘尼，与众僧衣作留难者，波逸提。

“若比丘尼，不问主，便著他衣者，波逸提。

“若比丘尼，持沙门衣施与外道、白衣者，波逸提。

“若比丘尼，作如是意：‘众僧如法分衣，遮令不分，恐弟子不得。’者，波逸提。

“若比丘尼，作如是意：‘令众僧今不得出迦絺那衣，後当出，欲令五事久得放捨。’波逸提。

“若比丘尼，作如是意：‘遮比丘尼僧，不出迦絺那衣，欲令久得五事放捨。’波逸提。

“若比丘尼，馀比丘尼语言：‘为我灭此诤事。’而不与作方便令灭者，波逸提。

“若比丘尼，自手持食与白衣，及外道食者，波逸提。

“若比丘尼，为白衣作使者，波逸提。

“若比丘尼，自手纺缕者，波逸提。

“若比丘尼，入白衣舍内，在小床、大床上，若坐、若卧，波逸提。

“若比丘尼，至白衣舍，语主人敷座止宿，明日不辞主人而去，波逸提。

“若比丘尼，诵习世俗咒術者，波逸提。

“若比丘尼，教人诵习咒術者，波逸提。

“若比丘尼，知女人妊娠，度与受具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，知妇女乳儿，与受具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，知年不满二十，与受具足戒，波逸提。

“若比丘尼，年十八童女，不与二岁学戒，年满二十，便与受具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，不与六法，满二十便与受具足戒者。波逸提。

“若比丘尼，年十八童女，与二岁学戒，与六法满二十，众僧不听，便与受具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，度曾嫁妇女年十岁，与二岁学戒，年满十二，听与受具足戒。若减十二，与受具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，度他小年曾嫁妇女，与二岁学戒，年满十二，不白众僧，便与受具足戒，波逸提。

“若比丘尼，知如是人，与受具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，多度弟子，不教二岁学戒，不以二法摄取，波逸提。

“若比丘尼，不二岁随和尙尼者，波逸提。

“若比丘尼，僧不听，而授人具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，年未满十二岁，授人具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，年满十二岁，众僧不听，便授人具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，僧不听授人具足戒，便言：‘众僧有爱、有恚、有怖、有痴，欲听者便听；不欲听者，便不听。’波逸提。

“若比丘尼，父、母、夫主不听，与受具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，知女人与童男、男子相敬爱，愁忧嗔恚女人，度令出家授具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，语式叉摩那言：‘汝！妹！捨是、学是，当与汝受具足戒。’若不方便与受具足戒，波逸提。

“若比丘尼，语式叉摩那言：‘持衣来与我！我当与汝受具足戒。’而不方便与受具足戒，波逸提。

“若比丘尼，不满一岁，授人具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，与人受具足戒已，经宿方往比丘僧中与受具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，不病，不往受教授者，波逸提。

“若比丘尼，半月应往比丘僧中求教授。若不求者，波逸提。

“若比丘尼，僧夏安居竟，应往比丘僧中说三事自恣：见、闻、疑。若不者，波逸提。

“若比丘尼，在无比丘处夏安居者，波逸提。

“若比丘尼，知有比丘僧伽蓝，不白而入者，波逸提。

“若比丘尼，骂比丘者，波逸提。

“若比丘尼，喜鬥诤，不善忆持诤事，後嗔恚不喜，骂比丘尼众者，波逸提。

“若比丘尼，身生痈及种种疮，不白众及馀人，辄使男子破、若裹者，波逸提。

“若比丘尼，先受请，若足食已，後食饭、麨、漧饭、鱼及肉者，波逸提。

“若比丘尼，于家生嫉妒心，波逸提。

“若比丘尼，以香涂摩身者，波逸提。

“若比丘尼，以胡麻滓涂摩身者，波逸提。

“若比丘尼，使比丘尼涂摩身者，波逸提。

“若比丘尼，使式叉摩那涂摩身者，波逸提。

“若比丘尼，使沙弥尼涂摩身者，波逸提。

“若比丘尼，使白衣妇女涂摩身者，波逸提。

“若比丘尼，著䘢髁衣者，波逸提。

“若比丘尼，蓄妇女莊严身具，除时因缘，波逸提。

“若比丘尼，著革屣，持盖行，除时因缘，波逸提。

“若比丘尼，无病，乘乘行，除时因缘，波逸提。

“若比丘尼，不著僧衹衼入村者，波逸提。

“若比丘尼，向暮至白衣家，先不被唤，波逸提。

“若比丘尼，向暮开僧伽蓝门，不嘱授馀比丘尼而出者，波逸提。

“若比丘尼，日没开僧伽蓝门，不嘱授而出者，波逸提。

“若比丘尼，不前安居，不後安居者，波逸提。

“若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常出，与受具足戒，波逸提。

“若比丘尼，知二形人，与受具足戒者，波逸提。

“若比丘尼，知二道合者，与受具足戒，波逸提。

“若比丘尼，知有负债难、病难，与受具足戒，波逸提。

“若比丘尼，学世俗伎術以自活命，波逸提。

“若比丘尼，以世俗伎術教授白衣，波逸提。

“若比丘尼，被摈不去者，波逸提。

“若比丘尼，欲问比丘義，先不求而问者，波逸提。

“若比丘尼，知先住後至，後至先住，欲恼彼故，在前经行、若立、若坐、若卧者，波逸提。

“若比丘尼，知有比丘僧伽蓝内起塔者，波逸提。

“若比丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆、恭敬、礼拜、问讯、请与坐。不者，除因缘，波逸提。

“若比丘尼，为好故，摇身趋行者，波逸提。

“若比丘尼，作妇女莊严，香涂摩身，波逸提。

“若比丘尼，使外道女香涂摩身，波逸提。

“诸大姊！我已说一百七十八波逸提法。

“今问

“诸大姊：是中淸净不？如是至三

“诸大姊！是中淸净，默然故。是事如是持。

“诸大姊！是八波罗提提舍尼法，半月半月说，戒经中来。

“若比丘尼，不病，乞酥食者，犯应忏悔可诃法。应向馀比丘尼说言：‘大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

“若比丘尼，不病，乞油食者，犯应忏悔可诃法。应向馀比丘尼说言：‘大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

“若比丘尼，不病，乞蜜食者，犯应忏悔可诃法。应向馀比丘尼说言：‘大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

“若比丘尼，不病，乞黑石蜜食者，犯应忏悔可诃法。应向馀比丘尼说言：‘大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

“若比丘尼，不病，乞乳食者，犯应忏悔可诃法。应向馀比丘尼说言：‘大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

“若比丘尼，不病，乞酪食者，犯应忏悔可诃法。应向馀比丘尼说言：‘大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

“若比丘尼，不病，乞鱼食者，犯应忏悔可诃法。应向馀比丘尼说言：‘大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

“若比丘尼，不病，乞肉食者，犯应忏悔可诃法。应向馀比丘尼说言：‘大姊！我犯可诃法，所不应为。我今向大姊忏悔。’是名悔过法。

“诸大姊！我已说八波罗提提舍尼法。

“今问诸大姊：是中淸净不？如是至三。

“诸大姊！是中淸净，默然故。是事如是持。

“诸大姊！此众学戒法，半月半月说，戒经中来。

“当齐整著涅槃僧，应当学。

“当齐整著三衣，应当学。

“不得反抄衣行入白衣舍，应当学。

“不得反抄衣入白衣舍坐，应当学。

“不得衣缠颈入白衣舍，应当学。

“不得衣缠颈入白衣舍坐，应当学。

“不得覆头入白衣舍，应当学。

“不得覆头入白衣舍坐，应当学。

“不得跳行入白衣舍，应当学。

“不得跳行入白衣舍坐，应当学。

“不得白衣舍内蹲坐，应当学。

“不得叉腰行入白衣舍，应当学。

“不得叉腰行入白衣舍坐，应当学。

“不得摇身行入白衣舍，应当学。

“不得摇身行入白衣舍坐，应当学。

“不得掉臂行入白衣舍，应当学。

“不得掉臂行入白衣舍坐，应当学。

“好覆身入白衣舍，应当学。

“好覆身入白衣舍坐，应当学。

“不得左右顾视行入白衣舍，应当学。

“不得左右顾视行入白衣舍坐，应当学。

“静默入白衣舍，应当学。

“静默入白衣舍坐，应当学。

“不得戏笑行入白衣舍，应当学。

“不得戏笑行入白衣舍坐，应当学。

“用意受食，应当学。

“平钵受食，应当学。

“平钵受羹，应当学。

“羹饭等食，应当学。

“以次食，应当学。

“不得挑钵中而食，应当学。

“若比丘尼不病，不得自为己索羹饭，应当学。

“不得以饭覆羹，更望得，应当学。

“不得视比坐钵中食，应当学。

“当繫钵想食，应当学。

“不得大抟饭食，应当学。

“不得大张口待饭食，应当学。

“不得含饭语，应当学。

“不得抟饭遥掷口中，应当学。

“不得遗落饭食，应当学。

“不得颊食食，应当学。

“不得嚼饭作声食，应当学。

“不得大吸饭食，应当学。

“不得舌舐食，应当学。

“不得振手食，应当学。

“不得手把散饭食，应当学。

“不得汚手捉饮器，应当学。

“不得洗钵水弃白衣舍内，应当学。

“不得生草葉上大小便、涕唾，除病，应当学。

“不得净水中大小便、涕唾，除病，应当学。

“不得立大小便，除病，应当学。

“不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，应当学。

“不得为衣缠颈者说法，除病，应当学。

“不得为覆头者说法，除病，应当学。

“不得为裹头者说法，除病，应当学。

“不得为叉腰者说法，除病，应当学。

“不得为著革屣者说法，除病，应当学。

“不得为著木屐者说法，除病，应当学。

“不得为骑乘者说法，除病，应当学。

“不得在佛塔中止宿，除为守护故，应当学。

“不得藏财物置佛塔中，除为坚牢故，应当学。

“不得著革屣入佛塔中，应当学。

“不得手捉革屣入佛塔中，应当学。

“不得著革屣绕佛塔行，应当学。

“不得著富罗入佛塔中，应当学。

“不得手捉富罗入佛塔中，应当学。

“不得塔下坐食，留草及食汚地，应当学。

“不得担死屍从塔下过，应当学。

“不得塔下埋死屍，应当学。

“不得在塔下烧死屍，应当学。

“不得向佛塔烧死屍，应当学。

“不得佛塔四边烧死屍，使臭气来入，应当学。

“不得持死人衣及床，从塔下过，除浣染香熏，应当学。

“不得佛塔下大小便，应当学。

“不得向佛塔大小便，应当学。

“不得绕佛塔四边大小便，使臭气来入，应当学。

“不得持佛像至大小便处，应当学。

“不得在佛塔下嚼杨枝，应当学。

“不得向佛塔嚼杨枝，应当学。

“不得佛塔四边嚼杨枝，应当学。

“不得在佛塔下涕唾，应当学。

“不得向佛塔涕唾，应当学。

“不得塔四边涕唾，应当学。

“不得向塔舒脚坐，应当学。

“不得安佛塔在下房，己在上房住，应当学。

“人坐己立，不得为说法，除病，应当学。

“人卧己坐，不得为说法，除病，应当学。

“人在坐，己在非坐，不得为说法，除病，应当学。

“人在高坐，己在下坐，不得为说法，除病，应当学。

“人在前，己在後，不得为说法，除病，应当学。

“人在高经行处，己在下经行处，不应为说法，除病，应当学。

“人在道，己在非道，不应为说法，除病，应当学。

“不得携手在道行，应当学。

“不得上树过人头，除时因缘，应当学。

“不得络囊盛钵，贯杖头，著肩上而行，应当学。

“人持杖，不恭敬，不应为说法，除病，应当学。

“人持剑，不应为说法，除病，应当学。

“人持矛，不应为说法，除病，应当学。

“人持刀，不应为说法，除病，应当学。

“人持盖，不应为说法，除病，应当学。

“诸大姊！我已说众学戒法。

“今问诸大姊：是中淸净不？如是三说。

“诸大姊！是中淸净，默然故。是事如是持。

“诸大姊！是七灭诤法，半月半月说，戒经中来。

“若比丘尼有诤事起，即应除灭。

“应与现前毘尼，当与现前毘尼。

“应与忆念毘尼，当与忆念毘尼。

“应与不痴毘尼，当与不痴毘尼。

“应与自言治，当与自言治。

“应与多人语，当与多人语。

“应与觅罪相，当与觅罪相。

“应与如草覆地，当与如草覆地。

“诸大姊！我已说七灭诤法。

“今问诸大姊：是中淸净不？如是三说。

“诸大姊！是中淸净，默然故。是事如是持。

“诸大姊！我已说戒经序，已说八波罗夷法，已说十七僧伽婆尸沙法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说一百七十八波逸提法，已说八波罗提提舍尼法，已说众学戒法，已说七灭诤法。此是佛所说，半月半月说，戒经中来。

挍注

沙妙本本五出昙无德部律本卷上出昙无德部律本出昙无德部律四分比丘尼戒<note n="1031002" resp="#resp2" type="orig" place="foot text">本＋（五）【宋】【宫】，（卷上）【明】，经题下宋元明宫四本俱有细註出昙无德部律六字</note><note n="1031002" resp="#resp1" type="mod">本【大】，本五<note place="inline">出昙无德部律</note>【宋】【宫】，本卷上<note place="inline">出昙无德部律</note>【明】，本<note place="inline">出昙无德部律</note>【元】</note><app n="1031002"><lem wit="#wit.orig">本</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1 #wit2">本五<note place="inline">出昙无德部律</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit3">本卷上<note place="inline">出昙无德部律</note></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">本<note place="inline">出昙无德部律</note></rdg></app> 後秦三藏佛陀耶舍译大唐西太原寺沙门怀素依律集出唐西太原寺沙门怀素依律集稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。楼留间中辖辖说说和合僧集会 “僧集？”答云：“僧集。” “和合？”答云：“和合。” 有者，遣出。遣已，答言：“已出。”无者，答：“无。”有者依言遣出无者言无有，依法说。无，答言：“无。”有者依言说之无答云无说欲者答言：“说戒羯磨。”答言说戒羯磨日日前半月云白月十五日後半月云黑月十五日小尽云十四日 “作白成不？”答云：“成。” 汝等诸比丘尼谛共集在一处当谛思心自知即应自应不无者故亦如是即应如实比丘诸比丘众于众忏悔发露故妄语者，佛说佛说妄语是忆念自忆知应当得则如是至三三说戒我作婬欲共比丘尼同戒若不还戒戒羸不自悔闲缚、若杀杀若缚贼是贼汝无所知入我已入求自如是言是说波得波腋掖也故擧众时是时时是事第乃至第故故若故亦犯亦尔是K23n0908_p0765b05T22n1431_p1031b16-c20是如是至三三说若及为事须臾须臾顷是知是如作恚恚法顺随是比丘尼那奈勤增僧一十十心与应与是诸行恶行，亦见亦闻；汚他家，亦见亦闻。是＝诸【三】是【大】，诸【宋】【元】【明】是诸比丘尼谏彼比丘尼言：‘大姊！汝汚他家，行恶行。行恶行，亦见亦闻；汚他家，亦见亦闻。大姊！汝汚他家，行恶行俱有见闻離此村远此聚彼是此彼作是诸比丘尼今僧如是如是等是语彼比丘尼谏语语言语言僧亦莫言何以故？而诸比丘尼不爱、不恚、不怖、不痴，有如是同罪比丘尼，有驱者，有不驱者汚他家，亦见亦闻行恶行，亦见亦闻；〔汚他家亦见亦闻〕－【三】汚他家亦见亦闻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】汚他家，亦见亦闻俱有见闻谏彼比丘尼时，坚持不捨。是比丘尼如是谏时坚持不捨彼比丘尼大诸大汝汝说若好、若恶大姊姊说若好若恶诸大姊且谏数谏是彼当彼是汝是彼尼尼比丘尼共作作共令一一妹大姊鬥半月二部诸大德中中强与半月行埵埵法人大僧馀有出罪，应二部四十人＝大【宋】人【大】，大【宋】人大〔僧〕－【三】【圣】【圣乙】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】【圣乙】僧中，出是比丘尼罪应僧尼四十众中与出罪羯磨祭有出罪应二部四十人僧中出是比丘尼罪应与出罪应二部四十人僧中出是比丘尼罪人入出是不得除诸罪不得除，诸比丘尼时K23n0908_p0767b24X40n0722_p0671c03事今问诸大姊我已说十七僧伽婆尸沙法今问如是至三三说经十日若畜过过十日捨出若若比丘尼时持居士若居士是中馀名谓馀夺衣、失失衣夺是若若者若若比丘尼办买如是價故故衣若若比丘尼衣衣者语语比丘尼姨夷为汝送今为汝故送是合含姨夷言应语言比丘诸比丘彼时彼至便往姨夷衣衣需衣彼住立使信使信得得依取手取钱若钱，若买卖卖买者钵蓄钵漏满求缕乞缕线者到彼织师织师极与我极长大齐整好少多多少若是食食直若与先与是彼彼若诸病比丘尼比丘尼有病畜残酥苏酥苏服服者满竟若有急施衣诸比丘尼得急施衣应当已竟者者者者为妹还属欲如是至三三说訾訾提故若共具大实宝者者者强虫蛊莊莊具道行行道食啖食者及嘱属言语竟不教与是比丘尼食，如是言：‘大姊随至聚落竟不与食而却语言汝四请四请请者诸者中中住者者恐恐怖身他用僧姊妇婬婬欲恶邪邪见作尊尊者乃至诃出被问门当经经中摄两而者搏博法王未出，未宫过过宫官过不又不嘱属梐陛䘢贮一拍柏者夜夜便看听陌辄自师咒祝捶推槌因缘者时因缘者水、流水池水水磔搩磔搩除难事起除求索僧伽梨出迦絺那衣六难事起及入纺缕绩纺座座具俗K23n0908_p0773a12T22n1428_p0754b01浴咒世俗咒妊娠妊身任身者者他波者波和尙和尙者授受波者波 K23n0908_p0773c11T22n1431_p1037c25者一十二受授众波者波滓泽者髁跨莊嘱属授嘱属授与者受授难难者难难者伎技伎技逸恼恼乱者知在者提提一百七十八竟如是至三三说酥苏悔过忏悔诃K23n0908_p0775b04T22n1431_p1038c06-c27诃如是至三三说此是当涅槃僧内衣当三五白衣舍内蹲坐蹲坐白衣舍内行舍舍坐行行行行行用正食饭等俱而央若比丘尼不无覆食起嫌心抟搏抟搏食饭食饮食葉菜不恭敬者人者人者人者人者人者人者人在中内护故视藏财物置佛塔中佛塔内藏财物故手在向佛塔前塔佛塔绕塔四边佛佛佛在佛佛佛塔绕塔在佛佛塔绕塔前前行後後行应得头时著置不恭敬恭敬如是三说三说至三如是三说三说至三逸色戒已说说说戒经道通婆婆婆持行常乐当落罗味未然落楼留乐欲得待圣贤贤圣诫戒冥暝比丘本本卷下本五

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沙【大】，妙【考伪-大】四分比丘尼戒本【大】，〔－〕【圣】【圣乙】本【大】，本五出昙无德部律【宋】【宫】，本卷上出昙无德部律【明】，本出昙无德部律【元】（後秦…译）九字【大】，大唐西太原寺沙门怀素依律集出【宋】【元】【宫】，唐西太原寺沙门怀素依律集【明】，〔後秦…译〕九字－【圣】【圣乙】（稽首…住）二十字【大】，〔－〕【圣】【圣乙】楼【大】＊，留【宋】【元】【明】【宫】＊间【大】，中【宋】【元】【明】【宫】辖【大】，辖【圣】【圣乙】说【大】，说和合僧集会【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】（僧集…集）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】（和合…合）六字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】（有者…无）十四字【大】，有者依言遣出无者言无【宋】【元】【明】【宫】（有依…无）八字【大】，有者依言说之无答云无说欲者【宋】【元】【明】【宫】答言说戒羯磨【大】，答言说戒羯磨【宋】【元】【明】日【大】，日前半月云白月十五日後半月云黑月十五日小尽云十四日【宋】【元】【明】【宫】（作白…成）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】汝等【大】，诸比丘尼【宋】【元】【明】【宫】谛【大】，共集在一处当谛【宋】【元】【明】【宫】思【大】，心【圣】【圣乙】自知【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】即应自【大】，应【宋】【元】【明】【宫】不【大】，无【宋】【元】【明】【宫】者【大】，故【宋】【元】【明】【宫】亦如是【大】，即应如实【宋】【元】【明】【宫】比丘【大】，诸比丘【宋】【元】【明】【宫】众【大】，于众【宋】【元】【明】【宫】忏悔【大】，发露【宋】【元】【明】【宫】故妄语者佛说【大】，佛说妄语是【宋】【元】【明】【宫】忆念【大】，自忆知【宋】【元】【明】【宫】应【大】，当【宋】【元】【明】【宫】得【大】，则【宋】【元】【明】【宫】如是至三【大】＊，三说【宋】【元】【明】【宫】＊戒【大】，我【圣乙】作婬欲【大】，共比丘尼同戒若不还戒戒羸不自悔【宫】闲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】缚若杀【大】，杀若缚【宋】【元】【明】【宫】贼【大】，是贼【宋】【元】【明】【宫】汝无所知【大】，〔－〕【圣】【圣乙】入【大】，我已入【宋】【元】【明】【宫】求【大】，自【宫】如是言【大】，是说【宋】【元】【明】【宫】波【大】，得波【宋】【元】【明】【宫】腋【大】，掖【宫】也【大】，故【宋】【元】【明】【宫】擧【大】，众【圣乙】时【大】，是时【圣】，时是事【圣乙】第【大】，乃至第【宋】【元】【明】【宫】故【大】，故若【圣】【圣乙】故【大】，〔－〕【圣】【圣乙】亦【大】，犯亦尔【宋】【元】【明】【宫】是【CB】【丽-CB】【圣】【圣乙】，〔－〕【大】若【大】，及为【宋】【元】【明】【宫】事【大】，〔－〕【圣】【圣乙】须臾【大】，须臾顷【宋】【元】【明】【宫】是【大】，知是【宋】【元】【明】【宫】如【大】，作【宋】【元】【明】【宫】恚【大】，恚法【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】顺【大】，随【宋】【元】【明】【宫】是比丘尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】那【大】，奈【宋】【元】【明】【宫】勤【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】增【大】，僧【明】一十【大】，〔－〕【明】【宫】【圣】【圣乙】，十【宋】【元】心【大】，〔－〕【宫】与【大】，应与【宋】【元】【明】【宫】（行恶…行）五十六字【大】，俱有见闻【宫】是【大】，诸【宋】【元】【明】離此村【大】，远此聚【宋】【元】【明】【宫】彼【大】＊，是【宋】【元】【明】【宫】＊此【大】＊，彼【宋】【元】【明】【宫】＊作是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】诸比丘尼【大】，今僧【宋】【元】【明】【宫】如是【大】，如是等【宋】【元】【明】【宫】是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】语彼比丘尼【大】，谏【宋】【元】【明】【宫】语【大】，语言【宋】【元】【明】，语言僧【宫】亦莫言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】（何以故…者）三十一字【大】，〔－〕【宫】（行恶…闻）十四字【大】，俱有见闻【宫】汚他家亦见亦闻【大】，〔－〕【宋】【元】【明】（谏彼…尼）十四字【大】，如是谏时坚持不捨彼比丘尼【宋】【元】【明】【宫】大【大】＊，诸大【宋】【元】【明】【宫】＊汝【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊汝说若好若恶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】大【大】，〔－〕【圣】【圣乙】姊【大】，姊说若好若恶诸大姊且【宋】【元】【明】【宫】谏【大】，数谏【宋】【元】【明】【宫】是【大】＊，彼【宋】【元】【明】【宫】＊当【大】，〔－〕【宫】尼【大】，尼比丘尼【宋】【元】【明】共作【大】，作共【宫】令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】一【大】＊，〔－〕【宫】＊妹【大】，大姊【宋】【元】【明】【宫】鬥【大】，〔－〕【明】半月【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】二部【大】，诸大德【宫】中【大】，中强与半月【宋】【元】【明】【宫】行【大】，〔－〕【宫】埵【大】，埵法【宋】【元】【明】【宫】馀有出罪应二部四十人僧中出是比丘尼罪【大】，应僧尼四十众中与出罪羯磨【宫】，馀有＝祭有【宋】，馀有＝应与【元】【明】人【大】，大【宋】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【圣】【圣乙】人【大】，入【圣乙】出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】是【大】，不得除诸【宋】【元】【明】【宫】（罪不…尼）八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】今问【大】，诸大姊我已说十七僧伽婆尸沙法今问【宫】经十日【大】，〔－〕【宫】若【大】，畜【宫】过【大】，过十日【宫】捨【大】，出【宫】若【大】＊，若比丘尼【宋】【元】【明】【宫】＊时【大】，持【圣乙】居士【大】，若居士【宋】【元】【明】【宫】是中【大】，馀【宋】【元】【明】【宫】名【大】，谓馀【宋】【元】【明】【宫】夺衣失【大】，失衣夺【宋】【元】【明】【宫】是【大】，若【宋】【元】【明】【宫】若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】者【大】＊，〔－〕【圣】【圣乙】＊办【大】，买【宫】如是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】價【大】，故【宋】【元】【明】，〔－〕【宫】故【大】，衣【宋】【元】【明】【宫】衣【大】，衣者【宋】【元】【明】【宫】语【大】，语比丘尼【宋】【元】【明】【宫】姨【大】＊，夷【宋】【宫】【圣】【圣乙】＊为汝送【大】，今为汝故送是【宋】【元】【明】【宫】合【大】，含【圣乙】言【大】，应语言【宋】【元】【明】【宫】比丘【大】，诸比丘【宋】【元】【明】【宫】彼【大】，时彼【宋】【元】【明】【宫】至【大】，便往【宋】【元】【明】【宫】衣【大】，衣需衣【宋】【元】【明】【宫】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】住【大】，立【宋】【元】【明】【宫】使【大】＊，信【宋】【元】【明】【宫】＊得【大】，得依【宋】【元】【明】【宫】取【大】，手取钱若【宋】【元】【明】【宫】钱若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】买卖【大】，卖买【宋】【元】【明】【宫】者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊钵【大】，蓄钵【宋】【元】【明】【宫】漏【大】，满【圣乙】求缕【大】，乞缕线【宋】【元】【明】【宫】到彼【大】，织师【宋】【元】【明】【宫】织师【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】极【大】，与我极【宋】【元】【明】【宫】长【大】，大【宫】齐整好【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】少多【大】，多少【宋】【元】【明】【宫】若【大】，是【宋】【元】【明】【宫】食【大】，食直若【宋】【元】【明】【宫】与【大】，先与【宋】【元】【明】【宫】是【大】，彼【宋】【元】【明】【宫】彼【大】，若【宋】【元】【明】【宫】诸病比丘尼【大】，比丘尼有病【宋】【元】【明】【宫】畜【大】，残【宫】酥【大】＊，苏【宋】【宫】【圣】【圣乙】＊服【大】，服者【宋】【元】【明】【宫】满【大】，竟【宋】【元】【明】【宫】若有急施衣【大】，诸比丘尼得急施衣【宋】【元】【明】【宫】应【大】，当【宋】【元】【明】【宫】已【大】，竟【宋】【元】【明】【宫】为【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】妹【大】，〔－〕【宫】还【大】，属【宋】【元】【明】【宫】欲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】訾【大】，訾【宋】【元】【明】【宫】提【大】，故【圣乙】若【大】，共【圣】【圣乙】具【大】，大【宋】【元】【明】，〔－〕【宫】实【大】，宝【圣】【圣乙】强【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】虫【大】，蛊【宋】【元】【明】【宫】莊【大】，莊具【宋】【元】【明】【宫】道行【大】，行道【圣】【圣乙】食【大】，啖食【宋】【元】【明】【宫】者【大】，〔－〕【圣】【圣乙】及【大】，〔－〕【圣】【圣乙】嘱【大】＊，属【圣】【圣乙】＊言【大】，语【圣】【圣乙】（竟不…大姊）十四字【大】，随至聚落竟不与食而却语言汝【宋】【元】【明】【宫】四【大】，请四【宋】【元】【明】【宫】请【大】，请者【宋】【元】【宫】，诸者【明】中【大】，中住【宋】【元】【明】【宫】者【大】，〔－〕【宫】恐【大】，恐怖【宋】【元】【明】身【大】，〔－〕【宫】【圣】【圣乙】他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】用【大】，〔－〕【宫】【圣】【圣乙】僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】姊【大】，妇【圣乙】婬【大】，婬欲【宋】【元】【明】【宫】恶邪【大】，邪见【宋】【元】【明】【宫】作【大】，〔－〕【圣】【圣乙】尊【大】，尊者【宋】【元】【明】乃至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】诃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】出【大】，〔－〕【圣】【圣乙】被【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】问【大】，门【圣】【圣乙】当【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】卷上终，经末题如首题【明】卷下首，四分比丘尼戒本卷下，唐西太原寺沙门怀索依律集出【明】经【大】，经中【宋】【元】【明】【宫】摄【大】，两【宋】【元】【明】【宫】【圣】，而【圣乙】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】，【圣】【圣乙】＊搏【大】，博【圣】【圣乙】法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】王未出未【大】，〔－〕【明】宫过【大】，过宫【宋】【元】【明】【宫】，官过【圣乙】不【大】，又不【圣】【圣乙】梐【大】，陛【宋】【元】【明】【宫】䘢【大】＊，贮【宋】【元】【明】【宫】＊一【大】，〔－〕【明】拍【大】，柏【圣】【圣乙】夜【大】，夜便【圣】【圣乙】看【大】，听【宋】【元】【明】【宫】陌【大】，〔－〕【宫】辄自【大】，〔－〕【宫】师【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】咒【大】，祝【圣】【圣乙】捶【大】，推【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】，槌【明】因缘者【大】，时因缘【宋】【元】【明】【宫】水流水【大】，〔－〕【宫】池水【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，水【宫】磔【大】＊，搩【宋】【元】【明】【宫】＊除难事起【大】，除求索僧伽梨出迦絺那衣六难事起【宋】【元】【明】【宫】，〔－〕【圣】【圣乙】及【大】，入【圣】【圣乙】纺缕【大】，绩纺【宋】【元】【明】【宫】座【大】，座具【宋】【元】【明】【宫】咒【大】，世俗咒【宋】【元】【明】【宫】妊娠【大】，妊身【宋】【元】【明】【宫】，任身【圣】【圣乙】者【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊他【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】波【大】＊，者波【宋】【元】【明】【宫】＊和尙【大】，和尙【宋】【元】【明】【宫】授【大】，受【宋】【元】【明】【宫】一【大】，十二【宋】【元】【明】【宫】受【大】＊，授【宋】【元】【明】【宫】＊众【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】滓【大】，泽【圣】【圣乙】髁【大】，跨【宋】【元】【明】【宫】莊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】授【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊与【大】，者【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】难【大】＊，难者【宋】【元】【明】【宫】＊伎【大】＊，技【明】＊逸【大】，〔－〕【明】恼【大】，恼乱【宋】【元】【明】【宫】者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】知【大】，在【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】提【大】，提一百七十八竟【宋】【元】【明】【宫】悔过【大】，忏悔【明】此【大】，是【宋】【元】【明】【宫】当【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊涅槃僧【大】，内衣【宋】【元】【明】【宫】三【大】，五【宋】【元】【明】【宫】白衣舍内蹲坐【大】，蹲坐白衣舍内【宋】【元】【明】【宫】行【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊，【圣】【圣乙】舍【大】，舍坐【明】用【大】，正【宋】【元】【明】【宫】食【大】＊，饭【宋】【元】【明】【宫】＊等【大】，俱【宋】【元】【明】【宫】而【大】，央【宋】【元】【明】【宫】若比丘尼不【大】，无【宋】【元】【明】【宫】覆【大】，〔－〕【明】食【大】，起嫌心【宋】【元】【明】【宫】，〔－〕【圣】【圣乙】食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】饮【大】，食【宋】【元】【明】【宫】葉【大】，菜【宋】【元】【明】【宫】不恭敬【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】者【大】＊，人【宋】【元】【明】【宫】＊在【大】，〔－〕【宫】中【大】，内【宋】【元】【明】【宫】护故【大】，视【宋】【元】【明】【宫】藏财物置佛塔中【大】，佛塔内藏财物【宋】【元】【明】【宫】故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】手【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】向【大】，〔－〕【宫】佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊，【圣】【圣乙】塔【大】，前塔【宫】佛塔【大】，绕塔【宋】【元】【明】【宫】四边【大】，〔－〕【宫】在佛【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】＊佛塔【大】，绕塔【宋】【元】【明】【宫】塔【大】，绕塔【宋】【元】【明】【宫】前【大】，前行【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】後【大】，後行【宋】【元】【明】【宫】应【大】，得【宋】【元】【明】【宫】头【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】时【大】，〔－〕【明】著【大】，置【宋】【元】【明】【宫】不恭敬【大】，〔－〕【宫】，恭敬【宋】【元】【明】如是三说【大】＊，三说【宋】【元】【明】【宫】＊，至三【圣】【圣乙】＊逸【大】，色【圣】【圣乙】戒【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】已说【大】，〔－〕【明】说【大】，说戒经【宋】【元】【明】【宫】道【大】，通【圣乙】婆【大】，婆婆【宋】【元】【明】【宫】持【大】，行【宋】【元】【明】【宫】【圣】【圣乙】常乐【大】，当落【明】罗【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】味【大】，未【圣】【圣乙】然【大】，落【宋】【元】【明】【宫】乐【大】，欲【宋】【元】【明】【宫】得【大】，待【圣乙】圣贤【大】，贤圣【宋】【元】【明】【宫】诫【大】，戒【宋】【元】【明】【宫】冥【大】，暝【宋】【元】【明】【宫】比丘【大】，〔－〕【圣】【圣乙】本【大】，本卷下【明】，本五【宫】

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宋元明宫四本俱无此序沙＝妙？〔四分比丘尼戒本〕－【圣】【圣乙】本＋（五）【宋】【宫】，（卷上）【明】，经题下宋元明宫四本俱有细註出昙无德部律六字（（後秦…译））九字＝（（大唐西太原寺沙门怀素依律集出））十四字【宋】【元】【宫】，（（唐西太原寺沙门怀素依律集））十二字【明】，〔後秦…译〕九字－【圣】【圣乙】〔稽首…住〕四句二十字－【圣】【圣乙】楼＝留【三】【宫】＊间＝中【三】【宫】辖＝辖【圣】【圣乙】说＋（和合僧集会）一句五字【三】【宫】【圣】【圣乙】〔僧集…合〕十二字－【三】【宫】【圣】【圣乙】（（有者…无））十四字＝（（有者依言遣出无者言无））十字【三】【宫】（（有依…无））八字＝（（有者依言说之无答云无说欲者））十三字【三】【宫】此夹註宋元明三本俱作本文日＋（前半月云白月十五日後半月云黑月十五日小尽云十四日）夹註【三】【宫】〔作白…成〕七字－【三】【宫】【圣】【圣乙】汝等＝诸比丘尼【三】【宫】（共集在一处当）＋谛【三】【宫】思＝心【圣】【圣乙】〔自知〕－【三】【宫】即应自＝应【三】【宫】不＝无【三】【宫】者＝故【三】【宫】亦如是＝即应如实【三】【宫】（诸）＋比丘【三】【宫】（于）＋众【三】【宫】忏悔＝发露【三】【宫】故妄语者佛说＝佛说妄语是【三】【宫】忆念＝自忆知【三】【宫】应＝当【三】【宫】得＝则【三】【宫】如是至三＝三说【三】【宫】＊戒＝我【圣乙】作婬欲＝共比丘尼同戒若不还戒戒羸不自悔【宫】〔闲〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】缚若杀＝杀若缚【三】【宫】（是）＋贼【三】【宫】〔汝无所知〕－【圣】【圣乙】（我已）＋入【三】【宫】求＝自【宫】如是言＝是说【三】【宫】（得）＋波【三】【宫】腋＝掖【宫】也＝故【三】【宫】擧＝众【圣乙】（是）＋时【圣】，时＋（是事）【圣乙】（乃至）＋第【三】【宫】故＋（若）【圣】【圣乙】〔故〕－【圣】【圣乙】亦＝犯亦尔【三】【宫】（是）＋比丘【圣】【圣乙】若＝及为【三】【宫】〔事〕－【圣】【圣乙】须臾＋（顷）【三】【宫】（知）＋是【三】【宫】如＝作【三】【宫】恚＋（法）【三】【宫】【圣】【圣乙】顺＝随【三】【宫】〔是比丘尼〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】那＝奈【三】【宫】〔勤〕－【三】【宫】增＝僧【明】〔一〕－【宋】【元】，〔一十〕－【明】【宫】【圣】【圣乙】〔心〕－【宫】（应）＋与【三】【宫】（（行恶…行））五十六字＝（（俱有见闻））四字【宫】是＝诸【三】離此村＝远此聚【三】【宫】彼＝是【三】【宫】＊此＝彼【三】【宫】＊〔作是〕－【三】【宫】诸比丘尼＝今僧【三】【宫】如是＋（等）【三】【宫】〔是〕－【三】【宫】语彼比丘尼＝谏【三】【宫】语＋（言）【三】，（言僧）【宫】〔亦莫言〕－【三】【宫】〔何以故…者〕三十一字－【宫】（（行恶…闻））十四字＝（（俱有见闻））四字【宫】〔汚他家亦见亦闻〕－【三】（（谏彼…尼））十四字＝（（如是谏时坚持不捨彼比丘尼））十二字【三】【宫】（诸）＋大【三】【宫】＊〔汝〕－【三】【宫】＊〔汝说若好若恶〕－【三】【宫】〔大〕－【圣】【圣乙】姊＋（说若好若恶诸大姊且）九字【三】【宫】（数）＋谏【三】【宫】是＝彼【三】【宫】＊〔当〕－【宫】尼＋（比丘尼）【三】共作＝作共【宫】〔令〕－【三】【宫】〔一〕－【宫】＊妹＝大姊【三】【宫】〔鬥〕－【明】〔半月〕－【三】【宫】二部＝诸大德【宫】中＋（强与半月）【三】【宫】〔行〕－【宫】埵＋（法）【三】【宫】馀有＝祭有【宋】，应与【元】【明】，（（馀有…罪））十八字＝（（应僧尼四十众中与出罪羯磨））十二字【宫】人＝大【宋】〔僧〕－【三】【圣】【圣乙】人＝入【圣乙】〔出〕－【三】【宫】是＝不得除诸【三】【宫】〔罪不…尼〕八字－【三】【宫】（诸大姊我已说十七僧伽婆尸沙法）＋今问【宫】〔经十日〕－【宫】若＝畜【宫】过＋（十日）【宫】捨＝出【宫】若＋（比丘尼）【三】【宫】＊时＝持【圣乙】（若）＋居士【三】【宫】是中＝馀【三】【宫】名＝谓馀【三】【宫】夺衣失＝失衣夺【三】【宫】是＝若【三】【宫】〔若〕－【三】【宫】〔者〕－【圣】【圣乙】＊办＝买【宫】〔如是〕－【三】【宫】價＝故【三】，〔價〕－【宫】故＝衣【三】【宫】衣＋（者）【三】【宫】语＋（比丘尼）【三】【宫】姨＝夷【宋】【宫】【圣】【圣乙】＊为汝送＝今为汝故送是【三】【宫】合＝含【圣乙】（应语）＋言【三】【宫】（诸）＋比丘【三】【宫】（时）＋彼【三】【宫】至＝便往【三】【宫】衣＋（需衣）【三】【宫】〔彼〕－【三】【宫】住＝立【三】【宫】使＝信【三】【宫】＊得＋（依）【三】【宫】取＝手取钱若【三】【宫】〔钱若〕－【三】【宫】买卖＝卖买【三】【宫】〔者〕－【三】【宫】＊（畜）＋钵【三】【宫】漏＝满【圣乙】求缕＝乞缕线【三】【宫】到彼＝织师【三】【宫】〔织师〕－【三】【宫】（与我）＋极【三】【宫】长＝大【宫】〔齐整好〕－【三】【宫】少多＝多少【三】【宫】若＝是【三】【宫】食＋（直若）【三】【宫】（先）＋与【三】【宫】是＝彼【三】【宫】彼＝若【三】【宫】诸病比丘尼＝比丘尼有病【三】【宫】畜＝残【宫】酥＝苏【宋】【宫】【圣】【圣乙】＊服＋（者）【三】【宫】满＝竟【三】【宫】若有急施衣＝诸比丘尼得急施衣【三】【宫】应＝当【三】【宫】已＝竟【三】【宫】〔为〕－【三】【宫】〔妹〕－【宫】还＝属【三】【宫】〔欲〕－【三】【宫】訾＝訾【三】【宫】提＝故【圣乙】若＝共【圣】【圣乙】具＝大【三】，〔具〕－【宫】实＝宝【圣】【圣乙】〔强〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】虫＝蛊【三】【宫】莊＋（具）【三】【宫】道行＝行道【圣】【圣乙】（啖）＋食【三】【宫】〔者〕－【圣】【圣乙】〔及〕－【圣】【圣乙】嘱＝属【圣】【圣乙】＊言＝语【圣】【圣乙】（（竟不…大姊））十四字＝（（随至聚落竟不与食而却语言汝））十三字【三】【宫】（请）＋四【三】【宫】请＋（者）【宋】【元】【宫】，请＝诸者【明】中＋（住）【三】【宫】〔者〕－【宫】恐＋（怖）【三】〔身〕－【宫】【圣】【圣乙】〔他〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】〔用〕－【宫】【圣】【圣乙】〔僧〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】姊＝妇【圣乙】婬＋（欲）【三】【宫】恶邪＝邪见【三】【宫】〔作〕－【圣】【圣乙】尊＋（者）【三】〔乃至〕－【三】【宫】〔诃〕－【三】【宫】〔出〕－【圣】【圣乙】〔被〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】问＝门【圣】【圣乙】〔当〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】卷上终，经末题如首题【明】卷下首，四分比丘尼戒本卷下，唐西太原寺沙门怀索依律集出【明】经＋（中）【三】【宫】摄＝两【三】【宫】【圣】，而【圣乙】〔者〕－【三】【宫】，【圣】【圣乙】＊搏＝博【圣】【圣乙】〔法〕－【三】【宫】〔王未出未〕－【明】宫过＝过宫【三】【宫】，宫＝官【圣乙】（又）＋不【圣】【圣乙】梐＝陛【三】【宫】䘢＝贮【三】【宫】＊〔一〕－【明】拍＝柏【圣】【圣乙】夜＋（便）【圣】【圣乙】看＝听【三】【宫】〔陌〕－【宫】〔辄自〕－【宫】〔师〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】咒＝祝【圣】【圣乙】捶＝推【宋】【元】【宫】【圣】【圣乙】，槌【明】因缘者＝时因缘【三】【宫】〔水流水池〕－【宫】〔池水〕－【三】磔＝搩【三】【宫】＊除＋（求索僧伽梨出迦絺那衣六）【三】【宫】，〔除难事起〕－【圣】【圣乙】及＝入【圣】【圣乙】纺缕＝绩纺【三】【宫】座＝座具【三】【宫】（世俗）＋咒【三】【宫】妊娠＝妊身【三】【宫】，任身【圣】【圣乙】〔者〕－【三】【宫】＊〔他〕－【三】【宫】（者）＋波【三】【宫】＊和尙＝和尙【三】【宫】授＝受【三】【宫】一＝十二【三】【宫】受＝授【三】【宫】＊〔众〕－【三】【宫】滓＝泽【圣】【圣乙】髁＝跨【三】【宫】〔莊〕－【三】【宫】〔授〕－【三】【宫】＊与＝者【三】【宫】【圣】【圣乙】难＋（者）【三】【宫】＊伎＝技【明】＊〔逸〕－【明】恼＋（乱）【三】【宫】〔者〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】知＝在【三】【宫】【圣】【圣乙】提＋（一百七十八竟）细註【三】【宫】悔过＝忏悔【明】此＝是【三】【宫】〔当〕－【三】【宫】＊涅槃僧＝内衣【三】【宫】三＝五【三】【宫】白衣舍内蹲坐＝蹲坐白衣舍内【三】【宫】〔行〕－【三】【宫】＊，【圣】【圣乙】舍＋（坐）【明】用＝正【三】【宫】食＝饭【三】【宫】＊等＝俱【三】【宫】而＝央【三】【宫】若比丘尼不＝无【三】【宫】〔覆〕－【明】食＝起嫌心【三】【宫】，〔食〕－【圣】【圣乙】〔食〕－【三】【宫】饮＝食【三】【宫】葉＝菜【三】【宫】〔不恭敬〕－【三】【宫】者＝人【三】【宫】＊〔在〕－【宫】中＝内【三】【宫】护故＝视【三】【宫】藏财物置佛塔中＝佛塔内藏财物【三】【宫】〔故〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】〔手〕－【三】【宫】〔在〕－【三】【宫】〔向〕－【宫】〔佛〕－【三】【宫】＊，【圣】【圣乙】（前）＋塔【宫】佛塔＝绕塔【三】【宫】〔四边〕－【宫】〔在佛〕－【三】【宫】＊佛塔＝绕塔【三】【宫】（绕）＋塔【三】【宫】前＋（行）【三】【宫】【圣】【圣乙】後＋（行）【三】【宫】应＝得【三】【宫】〔头〕－【三】【宫】【圣】【圣乙】〔时〕－【明】著＝置【三】【宫】〔不〕－【三】，〔不恭敬〕－【宫】如是三说＝三说【三】【宫】＊，至三【圣】【圣乙】＊逸＝色【圣】【圣乙】〔戒〕－【三】【宫】〔已说〕－【明】说＋（戒经）【三】【宫】道＝通【圣乙】婆＋（婆）【三】【宫】持＝行【三】【宫】【圣】【圣乙】常乐＝当落【明】〔罗〕－【三】【宫】味＝未【圣】【圣乙】然＝落【三】【宫】乐＝欲【三】【宫】得＝待【圣乙】圣贤＝贤圣【三】【宫】诫＝戒【三】【宫】冥＝暝【三】【宫】此下圣本有光明皇后愿文〔比丘〕－【圣】【圣乙】本＋（卷下）【明】，（五）【宫】

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时【CB】【丽-CB】，事【大】俗【CB】【丽-CB】，浴【大】诃【CB】【丽-CB】，诃【大】抟【CB】，搏【大】抟【CB】，搏【大】